As duas Ásias e as mais profundas raízes da demonização chinesa | Pepe Escobar

As duas Ásias e as mais profundas raízes da demonização chinesa | Pepe Escobar

Por Pepe Escobar 

Apertem os cintos: a guerra híbrida dos EUA contra a China está fadada a ir bem longe de forma frenética, pois relatórios econômicos já identificam a Covid-19 como o ponto de inflexão sobre quando o século asiático - na verdade, eurasiático - realmente começou.

A estratégia americana continua, essencialmente, a dominação de espectro total, com a Estratégia de Segurança Nacional obcecada pelas três principais "ameaças" de China, Rússia e Irã. A China, ao contrário, propõe uma "comunidade de destino compartilhado" para a humanidade, em sua maior parte voltada para o Sul Global.

A narrativa predominante dos EUA na guerra de informação em curso está agora gravada na pedra: a Covid-19 foi o resultado de um vazamento de um laboratório chinês de biossegurança. A China é a responsável. A China mentiu. E a China tem que pagar.  

A nova tática normal de demonização ininterrupta da China  é empregada não apenas por funcionários grosseiros do complexo industrial-militar-de-vigilância-e-mídia. Precisamos ir muito mais fundo para descobrir como essas atitudes estão profundamente enraizadas no pensamento ocidental - e mais tarde migraram para o "fim da história" dos Estados Unidos. (Aqui estão trechos de um excelente estudo, Unfabling the East: The Enlightenment's Encounter with Asia , de Jurgen Osterhammel).   

 

Apenas os brancos são civilizados

Muito além da Renascença, nos séculos XVII e XVIII, sempre que a Europa se referia à Ásia, tratava essencialmente sobre condicionamento do comércio religioso. O cristianismo reinava supremo, por isso era impossível pensar excluindo Deus.

Ao mesmo tempo, os doutores da Igreja estavam profundamente perturbados que no mundo Sinificado (oriental) uma sociedade muito bem organizada pudesse funcionar na ausência de uma religião transcendente. Isso os incomodava ainda mais do que aqueles "selvagens" descobertos nas Américas.  

Ao começar a explorar o que era considerado o "Extremo Oriente", a Europa estava atolada em guerras religiosas. Mas ao mesmo tempo foi forçada a enfrentar uma outra explicação sobre o mundo, que alimentou algumas tendências anti-religiosas subversivas em toda a esfera do Iluminismo.

Foi nessa fase que os europeus aprenderam a questionar a filosofia chinesa, que inevitavelmente tiveram que rebaixar ao status de uma mera "sabedoria" mundana, pois ela escapava dos cânones do pensamento grego e agostiniano. Essa atitude, aliás, ainda reina até hoje.

Tivemos o que na França foi descrito como "chinoiseries" - uma espécie de admiração ambígua, na qual a China era considerada o exemplo supremo de uma sociedade pagã.

Mas então a Igreja começou a perder a paciência com o fascínio dos jesuítas pela China. A Sorbonne foi punida. Uma bula papal, em 1725, baniu os cristãos que praticavam os ritos chineses. É bastante interessante notar que filósofos sinófilos e jesuítas condenados pelo Papa insistiam que a "fé real" (cristianismo) tinha sido "prefigurada" em textos antigos chineses, especificamente confucionistas.

A visão européia da Ásia e do "Extremo Oriente" foi em sua maioria conceituada por uma poderosa tríade alemã: Kant, Herder e Schlegel. Kant, aliás, era também um geógrafo, e Herder um historiador e geógrafo. Podemos dizer que a tríade foi a precursora do moderno orientalismo ocidental. É fácil imaginar um conto de Borges focando estes três.  

Por mais que eles estivessem cientes da China, Índia e Japão, para Kant e Herder Deus estava acima de tudo. Ele havia planejado o desenvolvimento do mundo em todos os seus detalhes. E isso nos leva à questão complicada da raça.  

Rompendo com o monopólio da religião, as referências à raça representaram uma verdadeira reviravolta epistemológica em relação aos pensadores anteriores. Leibniz e Voltaire, por exemplo, eram sinófilos. Montesquieu e Diderot eram sinófobos. Nenhum explicava as diferenças culturais por raça. Montesquieu desenvolveu uma teoria baseada no clima. Mas isso não tinha uma conotação racial - era mais uma abordagem étnica.

A grande ruptura veio através do filósofo e viajante francês François Bernier (1620-1688), que passou 13 anos viajando pela Ásia e em 1671 publicou um livro chamado La Description des Etats du Grand Mogol, de l "Indoustan, du Royaume de Cachemire, etc. Voltaire, hilariamente, chamou-o de Bernier-Mogol - ao tornar-se uma estrela contando suas histórias para a corte real. Em um livro subseqüente, Nouvelle Division de la Terre par les Differentes Especes ou Races d'Homme qui l'Habitent (Nova Divisão da Terra pelas Diferentes Espécies ou Raças do Homem que a habitam) publicado em 1684, os "mongóis" distinguiam até cinco raças humanas.

Tudo isso baseado na cor da pele, e não nas famílias ou no clima. Os europeus eram mecanicamente colocados no topo, enquanto outras raças eram consideradas "feias". Posteriormente, a divisão da humanidade em até cinco raças foi retomada por David Hume - sempre com base na cor da pele. Hume proclamou ao mundo anglo-saxão que apenas os brancos eram civilizados; outros eram inferiores. Esta atitude ainda é difundida. Veja, por exemplo, esta patética diatribe publicada recentemente na Grã-Bretanha. 

 

Duas Ásias

O primeiro pensador a chegar à teoria da raça amarela foi Kant, em seus escritos entre 1775 e 1785, David Mungello argumenta em The Great Encounter of China and the West, 1500-1800. (O Grande Encontro da China com o Ocidente, 1500-1800.)

Kant classifica a "raça branca" como "superior", a "raça negra" como "inferior" (a propósito, Kant não condenou a escravidão), a "raça do cobre" como "fraca" e a "raça amarela" como intermediária. As diferenças entre elas são devidas a um processo histórico que começou com a "raça branca", considerada a mais pura e original, sendo as outras apenas bastardas.

Kant subdividiu a Ásia por países. Para ele, Ásia Oriental eram o Tibete, China e Japão. Ele considerava a China em termos relativamente positivos, como uma mistura de raças brancas e amarelas.

Herder era definitivamente mais amadurecido. Para ele, a Mesopotâmia era o berço da civilização ocidental, e o Jardim do Éden estava na Caxemira, "o paraíso do mundo". Sua teoria da evolução histórica tornou-se um sucesso no Ocidente: o Oriente era um bebê, o Egito era uma criança, a Grécia era jovem. A Ásia Oriental de Herder consistia em Tibete, China, Cochinchina, Tonkin, Laos, Coréia, Tártaro Oriental e Japão - países e regiões tocados pela civilização chinesa.

Schlegel foi como o precursor de um hippie californiano dos anos 1960. Ele era um entusiasta do sânscrito e um sério estudante das culturas orientais. Ele disse que "no Oriente devemos buscar o mais elevado romantismo". A Índia foi a fonte de tudo, "toda a história do espírito humano". Não é à toa que esta visão se tornou o mantra de toda uma geração de orientalistas. Esse foi também o início de uma visão dualista da Ásia através do Ocidente, que ainda hoje predomina.

Assim, no século XVIII tínhamos estabelecido plenamente uma visão da Ásia como terra de servidão e berço do despotismo e do paternalismo, em nítido contraste com uma visão da Ásia como berço de civilizações. A ambigüidade tornou-se o novo normal. A Ásia era respeitada como mãe das civilizações - incluindo os sistemas de valores - e até mesmo mãe do Ocidente. Paralelamente, a Ásia era aviltada, desprezada ou ignorada porque nunca havia atingido o alto nível do Ocidente, apesar do seu avanço. 

 

Esses déspotas orientais

E isso nos leva ao Grandalhão: Hegel. Hiper bem informado - ele leu relatórios de ex-jesuítas enviados de Pequim - Hegel não escreve sobre o "Extremo Oriente", mas apenas sobre o Oriente, que inclui o Leste Asiático, essencialmente o mundo chinês. Hegel não se importa muito com a religião como seus antecessores fizeram. Ele fala sobre o Oriente do ponto de vista do Estado e da política. Em contraste com o mito Schlegel, Hegel vê o Oriente como um estado de natureza em processo de aproximação a um início de história - ao contrário da África negra, que ele viu chafurdar na lama de um estado bestial.

Para explicar a bifurcação histórica entre um mundo estagnado e outro em movimento, levando ao ideal ocidental, Hegel dividiu a Ásia em duas.

Uma parte era composta pela China e pela Mongólia: um mundo pueril de inocência patriarcal, onde as contradições não se desenvolvem, onde a sobrevivência de grandes impérios atesta o caráter "insubstancial", imóvel e ahistórico desse mundo.

A outra parte foi Vorderasien ("Ásia Anterior"), unindo o atual Oriente Médio e Ásia Central, do Egito à Pérsia. Este já um mundo histórico.

Estas duas grandes regiões também estão subdivididas. Assim, o Asiatische Welt de Hegel (mundo asiático) é dividido em quatro: primeiro, as planícies dos rios Amarelo e Azul, os planaltos, China e Mongólia; segundo, os vales do Ganges e do Indo; terceiro, as planícies do Rio Oxus (hoje Amur-Darya) e do Jaxartes (hoje Syr-Darya), os planaltos da Pérsia, os vales do Tigre e do Eufrates; e quarto, o vale do Nilo.

É fascinante ver como na Filosofia da História (1822-1830) Hegel acaba por separar a Índia como uma espécie de intermediário na evolução histórica. Assim temos no final, como mostrou Jean-Marc Moura em L'Extreme Orient selon G. W. F. Hegel, Philosophie de l'Histoire et Imaginaire Exotique (O Extremo Oriente, de acordo com Hegel, Filosofia da História e Imaginação Exótica), um "Oriente fragmentado, do qual a Índia é o exemplo, e um Oriente imóvel, trancado na quimera, do qual o Extremo Oriente é a ilustração".

Para descrever a relação entre Oriente e Ocidente, Hegel usa um par de metáforas. Uma delas, bastante famosa, apresenta o sol: "A história do mundo viaja de leste a oeste, sendo a Europa o fim da história, e a Ásia o início." Todos nós sabemos onde o vulgar "fim da história" nos levou.      
A outra metáfora é a de Herder: o Oriente é a "juventude da história" - mas com a China ocupando um lugar especial devido à importância dos princípios confucionistas privilegiando sistematicamente o papel da família.  

Nada do que foi dito acima é, naturalmente, neutro em termos de compreensão da Ásia. A dupla metáfora - usando o sol e a maturidade - não poderia deixar de confortar o Ocidente em seu narcisismo, mais tarde herdado da Europa pelos "excepcionais" EUA. Implícito nesta visão está o inevitável complexo de superioridade, no caso dos EUA ainda mais agudo porque legitimado pelo curso da história.

Hegel pensava que a história deve ser avaliada sob o quadro do desenvolvimento da liberdade. Ora, sendo a China e a Índia ahistóricas, a liberdade não existe, a menos que seja trazida por uma iniciativa vinda de fora.

E é assim que o famoso "despotismo oriental" evocado por Montesquieu e a possível, às vezes inevitável, e sempre valiosa intervenção ocidental são, em conjunto, totalmente legitimados. Não devemos esperar que esse estado de espírito ocidental mude tão cedo, se é que alguma vez o fará. Especialmente porque a China está prestes a voltar como a Número Um.   

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Pepe Escobar é jornalista e correspondente de várias publicações internacionais

Originalmente em Asia Times